“讀后感”的“感”是因“讀”而引起的。“讀”是“感”的基礎。走馬觀花地讀，可能連原作講的什么都沒有掌握，哪能有“感”?讀得膚淺，當然也感得不深。只有讀得認真，才能有所感，并感得深刻。當我們想要好好寫一篇讀后感的時候卻不知道該怎么下筆嗎？這里我整理了一些優(yōu)秀的讀后感范文，希望對大家有所幫助，下面我們就來了解一下吧。

老子道德經讀后感1000篇一

老子的《道德經》一書，僅五千余言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為“哲理詩”。老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養(yǎng)性、立人處世的精髓。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民?！暗馈?、“德”倆詞是《道德經》提綱挈領的倆個概念。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道?！独献印返谝徽略唬骸暗揽傻?，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理?！暗郎?，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

仔細看完老子的《道德經》一書后，我略有所思所悟，盡管不能完完全全地領悟到老子的精髓之所在，但我還是受益匪淺，下面就是我想同你們分享的財富。

“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當你不做違反自然和違反社會規(guī)則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規(guī)律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德經》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。這句話總結出了時間萬物都來源于道。這里的“道”指的是自然規(guī)律、順其自遵循自然規(guī)律。自然規(guī)律、順其自然、遵循自然規(guī)律。

老子的《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發(fā)揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想小學的路上游著小蝌蚪的水，村門口流淌著的榕江的水，08年抗洪電視里驚濤駭浪的水，小時候淹沒農田使莊稼遭殃的洪水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年經常嬉戲游樂的泉水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色色味道各異的水，高中冬天時在熱水房門口苦苦守著等來的不易之水，寢室后的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨念“靜如止水”的水……我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的?！八松础笔遣粻幍氖聦?，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識里還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環(huán)的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環(huán)著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環(huán)。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環(huán)的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態(tài)，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴?！边@里的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有著井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明凈、清澈、甘甜、充滿靈性，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明凈。如此才能干干凈凈、清清爽爽地立足于這世間。

“上善若水”，若水乃為上善?！暗馈笔钱a生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規(guī)律及本源?！暗馈睉摯嬖谟谖覀兠總€人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養(yǎng)萬物，洗滌無垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

在當今經濟高速發(fā)展的時代中，我們有必要學會老子提倡的“無為而有所為”的思想，理智地愛護自己，也有必要像水的品性那樣，至仁，至善，至德，至道，與人好好相處，少惹麻煩，為構建和諧社會貢獻自己的微不足道但意義深遠的力量，最終也使自己受益。

老子道德經讀后感1000篇二

通讀了老子81章的《道德經》，一個特別強烈的感受是老子思想所處的智慧高度和對自然的領悟及對人類社會關系的宏觀視角。對事物發(fā)展的辯證和轉化能給出融入自然規(guī)律的基本解剖。特別難能可貴的是能夠脫離“從眾定勢思維”的習慣而獨立地接近于自然。

老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延。也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰(zhàn)爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。

下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

（1）首句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（1章）

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規(guī)律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式；人文方面可以指人道、道德、人類發(fā)展的自然規(guī)律。

“可道”是指出宇宙自然規(guī)律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規(guī)律的可以被人類認可和確定的現象。

“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態(tài)的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態(tài)。

“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區(qū)分了“人類的名”和“自然的不可名”。

所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

（2）“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規(guī)律的事情。當你不做違反自然和違反社會規(guī)則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規(guī)律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

（3）人發(fā)地，地發(fā)天，天發(fā)道，道法自然。（25章）

這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發(fā)現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

（4）戰(zhàn)勝以喪禮處之（31章）

老子在強兵反戰(zhàn)與孫子的戰(zhàn)略思想同出一轍，是以不戰(zhàn)而勝為上上，而戰(zhàn)勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰(zhàn)爭策略。

（5）道生一，一生二，二生三，三生萬物。（42章）

在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎？那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么？就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣；可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。

最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》；可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規(guī)范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。

另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

上面的分析僅僅是一家之言，著重用與當代物理學有一些必然聯系的視角來分析，使之有以更寬的視角和不同于專業(yè)道家的分析來充實<道德經>的內涵。至于和各專家有南轅北轍的分析結論也正是《道德經》的魅力之所在。自然是簡單的，所以《道德經》本身也是簡單的，僅僅是他所包含的參照系是一個最大的參照系而已。這也是《道德經》的偉大之所在！

老子道德經讀后感1000篇三

世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統(tǒng)，而每一種文化傳統(tǒng)都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統(tǒng)，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。

《道德經》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰(zhàn)國時代，原是先秦道家學派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統(tǒng)文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養(yǎng)生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的杰出智慧。關于《道德經》的產生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發(fā)掘出來的漢墓帛書本和戰(zhàn)國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。

《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發(fā)生碰撞和交流以后，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經典的關系，探討和發(fā)掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑒意義。

“道”是《道德經》中最核心的概念?，F代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋為“物質”、“精神”或“規(guī)律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。

任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。

“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規(guī)律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。

任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。

“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發(fā)生、發(fā)展的依據，而道又為德之本。

只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。

老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特征：即道沖、道淵和道湛。“道沖”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養(yǎng)萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近于無的精細微小而作為構成宇宙萬物的基本物質?！暗罍Y”是說，道深奧難測，而為萬物本源。它先于天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先于所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是說，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其后”，其跡幾近于無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。

老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的運行規(guī)律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發(fā)展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發(fā)展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無欲，故可名小，它無欲、無私、常能以清靜、無私寡欲，處下、抱柔守雌而自處。

老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，意味著天地萬物的根本在于幾近于零的無。回顧老子所說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，可以看出，道周流不息，貫穿于天地萬物，但終究要歸根復命，“歸于樸”，歸于無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發(fā)展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發(fā)展的自然法則而用事。

“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。

其實老子所說的弱，并非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。

因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡欲等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰(zhàn)略。

從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統(tǒng)治者能夠實踐“道”，發(fā)揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統(tǒng)治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”。“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，并引來四方歸附。

在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發(fā)展，以至于民眾不能感知統(tǒng)治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發(fā)展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。