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小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇一

佚名〔先秦〕

弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。

寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結隊飛回來多么安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時候才能時來運轉？池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉疴落盡了枝條。我內心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！你看那兔兒自投進羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！

弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。榖（gǔ）：美好。罹（lí）：憂愁。辜：罪過。伊：是。云：句首語氣詞。踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。鞫（jū）：阻塞、充塞。惄（nì）：憂傷。假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。用：猶“而”。疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。止：語氣詞。靡（mǐ）：不。匪：不是?！懊摇恕本洌脙蓚€否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。依：依戀。屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。辰：時運。菀（wǎn）：茂密的樣子。蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。萑（huán）葦：蘆葦。淠（pì）淠：茂盛的樣子。屆：到、止。不遑（huáng）：無暇，顧不得。維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。壞木：有病的樹。疾：病。用：猶“而”。寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。先：開、放。行（háng）：路。墐（jìn）：掩埋。秉心：猶言居心、用心。維：猶“何”。忍：殘忍。隕：落。酬：勸酒。舒：緩慢。究：追究、考察。掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。佗（tuó）：加?？＃╦ùn）：深。由：于。屬：連接。垣：墻。逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。躬：自身。閱：被收容。遑：閑暇。恤：憂慮。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆?，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇二

朝代：先秦

作者：佚名

弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。

作者：佚名

那些雅烏多快活，安閑翻飛向巢窠。人們生活都美好，獨獨是我遇災禍。我對蒼天有何罪？我的罪名是什么?憂傷充滿我心中，對此我又能如何？

平平坦坦那大道，到處長滿青青草。深深憂傷在我心，憂傷如同棒杵搗。和衣而臥哀聲嘆，憂傷使我容顏老。憂傷充滿我心中，頭疼心煩真焦躁。

看到桑樹梓樹林，恭敬頓生敬愛心。無時不尊我父親，無時不戀我母親。不連皮裘外面毛，不附皮裘內里襯。老天如今生下我，哪里有我好時運？

株株柳樹真茂密，上面蟬鳴聲聲急。深不見底一潭水，周圍蘆葦真密集。我像漂流的小舟，不知漂流到哪里。憂傷充滿我心中，沒空打盹思不息。

看那野鹿快奔跑，揚起四蹄真輕巧。聽那野雞早晨叫，雄鳥尚且求雌鳥。我就像那有病樹，病得長不出枝條。憂傷充滿在心中，難道就沒人知道？

看那野兔入羅網(wǎng)，尚且有人把它放。路上遇到了死人，尚且有人把他葬。父親大人的居心，為何殘忍這模樣？憂傷充滿我心中，使我眼淚落千行。

父親大人信讒言，就像任人把酒勸。父親大人不慈愛，思考事情不周全。伐樹得用繩牽引，砍柴刀順紋理間。放過真正有罪人，罪加我身任意編。

不高就不是山巒，不深就不是水泉。君子不能輕發(fā)言，有人耳朵貼墻邊。不要把我魚梁拆，不要把我魚籠扳。我身已經(jīng)無處容，后事哪有空掛念！

（1）弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。

（2）提（shí）提：群鳥安閑翻飛的`樣子。

（3）榖：美好。

（4）罹：憂愁。

（5）辜：罪過。

（6）云：句首語氣詞。

（7）踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。

（8）鞫：阻塞、充塞。

（9）惄（nì）：憂傷。

（10）假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。

（11）用：猶“而”。

（12）疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。

（13）桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。

（14）止：語氣詞。

（15）靡：不。匪：不是?！懊摇恕本?，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。

（16）依：依戀。

（17）屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。

（18）離：通“麗”，附著。

（19）辰：時運。

（20）菀：茂密的樣子。

（21）蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。

（22）漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。

（23）萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。

（24）屆：到、止。

（25）維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。

（26）雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。

（27）壞木：有病的樹。

（28）疾：病。用：猶“而”。

（29）寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。

（30）相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。

（31）先：開、放，見馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》。

（32）行（háng）：路。

（33）墐（jìn）：掩埋。

（34）秉心：猶言居心、用心。

（35）維：猶“何”。忍：殘忍。

（36）隕：落。

（37）酬：勸酒。

（38）舒：緩慢。究：追究、考察。

（39）掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。

（40）析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。

（41）佗（tuó）：加。

（42）浚：深。

（43）由：于。

（44）屬：連接。垣：墻。

（45）逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。

（46）發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。

（47）躬：自身。閱：被收容。

（48）遑：暇。恤：憂慮。

作者：佚名

這是一首充滿著憂憤情緒的哀怨詩。從詩本身所表述的內容來看，當是詩人的父親聽信了讒言，把他放逐，致使他幽怨哀傷、寤寐不安、怨天尤父、零淚悲懷?！睹娦颉氛f：“《小弁》，刺幽王也，太子之傅作焉?！泵珎鬟€補充說：“幽王娶申女，生太子宜臼，又說（悅）褒姒，生子伯服，立以為后，而放宜臼，將殺之?！睂τ谶@一歷史史實，司馬遷《史記·周本紀》記述得更為詳實。但此詩是宜臼自作，還是宜臼之傅所作，各家又有不同說法。宋人朱熹在《詩集傳》中說：“幽王娶于申，生太子宜臼，后得褒姒而惑之，生子伯服，信其讒，黜申后，逐宜臼，而宜臼作此詩以自怨也。序以為太子傅述太子之情以為是詩，不知其何所據(jù)也。”可是，他在注《孟子》時，又反趙岐注而認為是“太子傅之作”，并在《詩序辨說》中說：“此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳?！笨梢?，他也是首鼠兩端，舉棋不定的。三家詩又與上述諸說大相徑庭，提出了新說。王先謙在《詩三家義集疏）中說：“魯說曰：《小弁》，……伯奇之詩。……（尹）吉甫娶后妻，生子曰伯邦，乃譖伯奇于吉甫，放之于野。伯奇清朝履霜，自傷無罪見逐，乃援琴而鼓之（指《履霜操》一詩）。宣王出游，吉甫從之。伯奇乃作歌，以言感之于宣王。王聞之，曰：此孝子之辭也。吉甫乃求伯奇于野而感悟，乃射殺后妻?！泵献咏獯嗽姇r，曾說“《小弁》之怨，親親也。親親，仁也（《孟子·告子下》）”，趙岐注《孟子》，又據(jù)魯詩說而定為伯奇之作。因此后世的學者，有持毛說者，有持魯說者，持此者非彼，持彼者非此，致使讀者也莫衷一是。還是余冠英在《詩經(jīng)選》中說得好：“這些傳說未可全信，但作為參考，對于辭意的了解是有幫助的?！敝劣谶€有人說這是一篇“棄婦之詞”（袁梅《詩經(jīng)譯注》），更只能“姑備一說”了。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆?，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，對讀者具有較強的藝術感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

在組織結構上，其布局也是精巧的。方玉潤《詩經(jīng)原始》說它“整中有散，正中寄奇”，“離奇變幻，令人莫測”，確實頗堪玩味。

小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇三

弁彼鸴斯，歸飛提提。民莫不穀，我獨于罹。何辜于天？我罪伊何？心之憂矣，云如之何？

踧踧周道，鞫為茂草。我心憂傷，惄焉如搗。假寐永嘆，維憂用老。心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不屬于毛？不罹于里？天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。雉之朝雊，尚求其雌。譬彼壞木，疾用無枝。心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。行有死人，尚或墐之。君子秉心，維其忍之。心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。君子無易由言，耳屬于垣。無逝我梁，無發(fā)我笱。我躬不閱，遑恤我后。

寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結隊飛回來多么安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？

原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。

看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時候才能時來運轉？

池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。

你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉疴落盡了枝條。我內心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！

你看那兔兒自投進羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。

我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。

沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！

弁：通“般”、通“昪”，快樂。

鸴：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。

斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。

提提：群鳥安閑翻飛的樣子。

榖：美好。

罹：憂愁。

辜：罪過。

伊：是。

云：句首語氣詞。

踧踧：平坦的狀態(tài)。

周道：大道、大路。

鞫：阻塞、充塞。

惄：憂傷。

假寐：不脫衣帽而臥。

永嘆：長嘆。

用：猶“而”。

疢：病，指內心憂痛煩熱。

疾首：頭疼。

如：猶“而”。

桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。

止：語氣詞。

靡：不。

匪：不是?！懊摇恕本?，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。

瞻：尊敬、敬仰。

依：依戀。

屬：連屬。

毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。

罹：一作“離”，通“麗”，附著。

里：指衣服之里子。

辰：時運。

菀：茂密的樣子。

蜩：蟬。

嚖嚖：蟬鳴的聲音。

漼：水深的樣子。

淵：深水潭。

萑葦：蘆葦。

淠淠：茂盛的樣子。

屆：到、止。

不遑：無暇，顧不得。

維：猶“其”。

伎伎：鹿急跑的樣子。

雉：野雞。

雊：雉鳴。

壞木：有病的樹。

疾：病。

用：猶“而”。

寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。

相：看。

投兔：入網(wǎng)的兔子。

先：開、放。

行：路。

墐：掩埋。

秉心：猶言居心、用心。

維：猶“何”。

忍：殘忍。

隕：落。

酬：勸酒。

舒：緩慢。

究：追究、考察。

掎：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。

析薪：劈柴。

扡：順著紋理劈開。

佗：加。

浚：深。

由：于。

屬：連接。

垣：墻。

逝：借為“折”，拆毀。

梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。

發(fā)：打開。

笱：捕魚用的竹籠。

躬：自身。

閱：被收容。

遑：閑暇。

恤：憂慮。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆?，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。

小弁詩經(jīng)古詩文網(wǎng)篇四

小弁

弁彼鸴斯，歸飛提提。

民莫不穀，我獨于罹。

何辜于天？

我罪伊何？

心之憂矣，云如之何？

踧踧周道，鞫為茂草。

我心憂傷，惄焉如搗。

假寐永嘆，維憂用老。

心之憂矣，疢如疾首。

維桑與梓，必恭敬止。

靡瞻匪父，靡依匪母。

不屬于毛？

不罹于里？

天之生我，我辰安在？

菀彼柳斯，鳴蜩嘒嘒，有漼者淵，萑葦淠淠。

譬彼舟流，不知所屆，心之憂矣，不遑假寐。

鹿斯之奔，維足伎伎。

雉之朝雊，尚求其雌。

譬彼壞木，疾用無枝。

心之憂矣，寧莫之知？

相彼投兔，尚或先之。

行有死人，尚或墐之。

君子秉心，維其忍之。

心之憂矣，涕既隕之。

君子信讒，如或酬之。

君子不惠，不舒究之。

伐木掎矣，析薪扡矣。

舍彼有罪，予之佗矣。

莫高匪山，莫浚匪泉。

君子無易由言，耳屬于垣。

無逝我梁，無發(fā)我笱。

我躬不閱，遑恤我后。

寒鴉拍打著翅膀多么快樂，成群結隊飛回來多么安嫻。天底下的人個個都交好運，唯獨我自己深深陷于憂患。我不知道哪里得罪了蒼天？更不曉得為什么罪大無邊？我積郁在心里的深深憂傷，不知到底該如何得以排遺？

原本寬闊平坦的通衢大道，現(xiàn)如今早已阻斷遍布荒草。我內心里禁住深深地憂傷，七上八下猶如舂杵不停搗。我在和衣而臥中長長嘆息，歲月如此深憂更易催人老。我積郁在心里的深深憂傷，那深痛猶如刺痛我的頭腦。

看到父母親種下的桑梓樹，尚且必須恭恭敬敬立樹前。哪個對父親無不充滿尊敬，哪個對母親無不深深依戀！到如今卻外不和皮毛相接，里也不和心腹血肉緊相連。老天爺你生我來到人世間，我什么時候才能時來運轉？

池邊垂柳如煙是那樣濃綠，枝頭的蟬兒嘶嘶鳴唱不已。河灣深幾許自是不可見底，蘆葦叢生蒹葭蒼蒼多茂密。我的心啊就像那小舟漂搖，茫茫然不知終將漂向哪里。我內心里禁不住地憂傷啊，竟沒有片刻閑暇懶臥和衣。

你看原野里的小鹿在奔跑，四只小腿是那樣舒緩靈巧。漂亮的公野雞清晨就鳴叫，還不是為招引心儀的雌鳥。我的心啊就像那病死的樹，因為身染沉疴落盡了枝條。我內心里禁不住地憂傷啊，難道就沒有個知心人明了！

你看那兔兒自投進羅網(wǎng)里，還有好心人幫它解難脫災。通衢大道上突然有人倒斃，還有好心人為他收尸掩埋。我的君王啊你所持的態(tài)度，竟是這樣硬心腸使得出來。我內心里禁不住地憂傷啊，肝腸寸斷珠淚雙流落塵埃。

我的君王啊偏聽偏信讒言，就好像嗜飲美酒一樣沉迷。我的君王對我不理又不睬，對讒言也不慢慢深究根底。伐樹尚需支拄樹冠防砸傷，劈柴尚需順著紋理才容易。我的君王偏偏放掉有罪人，把罪囚的黑衣往我身上披。

沒有比那座山更高的大山，也沒有比那眼泉更深的泉。我的君王啊不要輕信讒言，要防隔墻有耳貼在墻壁邊。不要到我捕魚的梁壩上去，不要偷著打開我的魚簍看。我現(xiàn)如今連自身都顧不上，哪還顧得上身后百事難纏！

1.弁（pán）：通“般”、通“昪”，快樂。鸒（yù）：鳥名，形似烏鴉，小如鴿，腹下白，喜群飛，鳴聲“呀呀”，又名雅烏。斯：語氣詞，猶“啊”、“呀”。

2.提（shí）提：群鳥安閑翻飛的樣子。

3.榖（gǔ）：美好。

4.罹（lí）：憂愁。

5.辜：罪過。

6.伊：是。

7.云：句首語氣詞。

8.踧（dí）踧：平坦的狀態(tài)。周道：大道、大路。

9.鞫（jū）：阻塞、充塞。

10.惄（nì）：憂傷。

11.假寐：不脫衣帽而臥。永嘆：長嘆。

12.用：猶“而”。

13.疢（chèn）：病，指內心憂痛煩熱。疾首：頭疼。如：猶“而”。

14.桑梓：古代桑、梓多植于住宅附近，后代遂為故鄉(xiāng)的代稱，見之自然思鄉(xiāng)懷親。

15.止：語氣詞。

16.靡（mǐ）：不。匪：不是?！懊摇恕本?，用兩個否定副詞表示更加肯定的意思。瞻：尊敬、敬仰。

17.依：依戀。

18.屬：連屬。毛：猶表，古代裘衣毛在外。此兩句毛、里，以裘為喻，指裘衣的里表。

19.罹（lì）：一作“離”，通“麗”，附著。里：指衣服之里子。

20.辰：時運。

21.菀（wǎn）：茂密的樣子。

22.蜩（tiáo）：蟬。嚖嚖：蟬鳴的聲音。

23.漼（cuǐ）：水深的樣子。淵：深水潭。

24.萑（huán）葦：蘆葦。淠（pèi）淠：茂盛的樣子。

25.屆：到、止。

26.不遑（huáng）：無暇，顧不得。

27.維：猶“其”。伎（qí）伎：鹿急跑的樣子。

28.雉（zhì）：野雞。雊（gòu）：雉鳴。

29.壞木：有病的樹。

30.疾：病。用：猶“而”。

31.寧：猶“乃”、猶“豈”，竟然、難道。

32.相：看。投兔：入網(wǎng)的兔子。

33.先：開、放。

34.行（háng）：路。

35.墐（jìn）：掩埋。

36.秉心：猶言居心、用心。

37.維：猶“何”。忍：殘忍。

38.隕：落。

39.酬：勸酒。

40.舒：緩慢。究：追究、考察。

41.掎（jǐ）：牽引。此句說，伐木要用繩子牽引著，把它慢慢放倒。

42.析薪：劈柴。扡（chǐ）：順著紋理劈開。

43.佗（tuó）：加。

44.浚（jùn）：深。

45.由：于。

46.屬：連接。垣：墻。

47.逝：借為“折”，拆毀。梁：攔水捕魚的堤壩，亦稱魚梁。

48.發(fā)：打開。笱（gǒu）：捕魚用的竹籠。

49.躬：自身。閱：被收容。

50.遑：閑暇。恤：憂慮。

全詩八章，每章八句。首章以呼天自訴總起，先言“我獨于罹”的憂傷和悲痛。作者以“弁彼鸒斯，歸飛提提”的景象為反襯，以“民莫不谷，我獨于罹”為對比，以“心之憂矣，云如之何”為感嘆，充分揭示他內心沉重的憂怨之情。他無罪被逐，只有對天呼喊：“何辜于天？我罪伊何？”第二章就他放逐在外的所見景象，抒發(fā)自己內心的傷感。平坦大道上生滿了雜亂的茂草，象征他平靜的生活突然產(chǎn)生了禍端。他憤懟悲傷，“惄焉如搗”，臥不能寐，“疢如疾首”，并容顏早衰，詩句形象地展示出他憂怨交織的心情。第三章敘述他孝敬父母而反被父母放逐的悲哀。他雖然面對父母所栽的桑梓“必恭敬止”，對父母懷有恭敬孝順之心，但和父母的關系是“不屬于毛，不罹于里”，所以只有無奈地歸咎于上天：“天之生我，我辰安在？”語言極其沉痛。第四、五兩章又以在外所見，敘述自己苦無歸依、心灰意懶的痛苦心情?！拜冶肆?，鳴蜩嘒嘒；有漼者淵，萑葦淠淠”，一片欣欣向榮的景象，而自己卻“譬彼舟流，不知所屆”；“鹿斯之奔，維足伎伎；雉之朝雊，尚求其雌”，多么歡暢而富有生機，而自己卻“譬彼壞木，疾用無枝”。他孤苦一身，漂蕩無依，其內心的痛苦憂傷，別人是無法理解的，更見逐子失親的悲痛。第六章埋怨父親殘忍，不念親子之情。他說，野兔投網(wǎng)還有人放走它，人死于道路還有人埋葬他，而父親忍心放逐自己，只有使自己“涕既隕之”了。第七章指責父親，揭示出了被逐的原因。他指出，“君子信讒”，不僅“不舒究之”，反而“如或酬之”，結果顛倒了是非、曲直，“舍彼有罪，予之佗矣”。于是，詩人的內心也由“憂”進而“怨”了起來。最后一章，進一步敘述自己被逐后的謹慎、小心而警戒的心情。他感到他的災禍背景就像山泉那樣高深難測，因而警惕自己“無易由言”。因為“耳屬于垣”，會隨時讓壞人抓住把柄、進讒陷害。但這四句，又有些痛定思痛的意味，既求告人們不要再去觸犯他，又心灰意懶地感到后事難卜、前途渺茫。這四句亦見于《邶風·谷風》，可能是當時習用之辭，是自己特殊境遇中復雜心情的比擬說法。由此可見，這首詩以“憂怨”為基調，對自己被逐后的悲痛心情，反覆傾吐，進行了多角度、多層次的表述和揭示，感情沉重，言詞懇切，致使憂怨哀傷之情充滿紙上，具有較強的藝術感染力。

作者在抒發(fā)自己的思想感情時，采取了多樣的藝術手法，或正面描述，或反面襯托，或即眼前之景以興內心之情，或以客觀事物的狀態(tài)以比喻自己的處境。賦、比、興交互使用，泣訴、憂思結合，內容豐富，感情深厚，給人以具體、形象的感受。